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Ramón Medina Silva: Brujo Marakame Artesanía Huichol

Ramón Medina Silva, el mejor Brujo Marakame visionario y Chamán curandero Huichol que ha tenido el bajío mexicano en toda su historia, nacido en 1930, originario de la comunidad Huichol de San Sebastián (dentro de la Sierra Madre Occidental), su nombre indio era: ürü Temai, que significa: Flecha Joven, concocido como: Young Arrow por las etnias americanas, fué el pionero mundial creador del arte psicodélico mediante la expresión colorida de la cosmogonía huichol, estudiado por: Peter Furst, Barbara G. Meyerhoff, Joan Halifax y Sandra Ingerman, fué en los años 60´s y 70´s cuando logró su éxito y su fama mundial, gracias a sus pinturas y su comprobada eficacia como Brujo Chamán curandero, tenía dotes notables como Brujo Marakame, contrario a lo que alguna gente: cree, opina y escribe de manera equivocada, su escuela y su filosofía es distinta a la escuela y filosofía del Nahual Yaki Don Juan Matus Bacasegua de Sonora (aunque ambos eran un par de Brujos indios mexicanos visionarios que enseñaban las artes del equilibrio), Ramón también era un artista, que plasmaba mediante dibujos y pinturas (lienzos de textil o papel) sus visiones percibidas y alcanzadas en estados alterados de conciencia, su obra representa toda una exposición abstracta de la cosmogonía y de su filosofía acerca del arte creativo Huichol, con sus obras puede apreciarse lo que ven los ojos de un Brujo Marakame en un viaje dimensional de la conciencia.

De familia indígena mexicana humilde, proveniente de abuelo Brujo, que también fue un Marakame (de quién heredó parte de su sabiduría), sus poderes incrementaron al estar al borde de la muerte, (en éste sentido como mencionaría: Juan Matus Bacasegua todo a quién la muerte lo toca y sobrevive, se convierte en un sujeto de poder), Ramón Medina Silva fue uno de ellos, a los 8 años de edad fue mordido por una serpiente coralillo (de las más venenosas del mundo), el niño estaba predestinado a morir y tuvo una parálisis corporal en ambas piernas que duró 6 meses, donde reflexionaba acerca de su destino, en su agonía, estuvo varias veces al borde de la muerte, entendió en una serie de visiones y ensueños del espíritu, la señal de Tayaupá (El Sol), quién le dio aviso que se tranquilizara, porque algún día estaría todo bién, que sabría muchas cosas y fabricaría objetos de gran belleza, asegurando que también estaba predestinado a ser llamado y convertirse en el próximo Marakame de su comunidad, finalmente Ramón fue curado por su propio abuelo Brujo Marakame, años después mencionó: “ Se requieren muchos años y mucho pensar para hacer tales cosas... mucho trabajo y mucho sacrificio... ahora se que crecí bién!

Ramón, estuvo aislado de la comunidad Huichol, en un exilio que duró 8 años de preparación, dentro del desierto mexicano, puesto que en las secas, es el lugar ideal (tiempo-espacio), donde se busca adquirir las revelaciones del orden y la sabiduría ancestral, ahí aprendió a conectarse con la naturaleza, con las fuerzas y los espíritus que moran en ella, también realizaba peregrinaciones a Wirikuta (cerca de Real de Catorce, San Luís Potosí, México) para practicar la mundialmente famosa: Hikuri Neixa (La danza del Peyote), fue desarrollándose como Chamán Visionario y Curandero, MacLean fué testigo afirmando que en su primera peregrinación a Wirikuta, Ramón ya mostraba sus primeros milagros de sanación y según Peter Furst se terminó graduando como Brujo Marakame en 1968. Le sorprenderá saber estimado lector que el arte de Ramón Medina Silva en 1961 se vendía en la Basílica de Zapopan, gracias a su amistad con el Sacerdote Franciscano Ernesto, una amistad que alguna gente de la época no entendía y que no era bien vista por los conservadores de la sociedad mexicana, gente que se preguntaba: ¿Qué hace el arte de un Brujo Marakame Huichol en nuestra Iglesia?, ¿Cómo es posible que un Brujo y un Sacerdote Católico puedan llegar a ser amigos?

Se casó con Guadalupe de la Cruz Ríos (a quién nombraba: La Lupe), radicaron por un tiempo en el Estado de Nayarit y posteriormente en 1961, se mudaron para vivir en Guadalajara, Jalisco, en los años 70´s alcanzó la cumbre de su fama a nivel mundial, gracias a varias colaboraciónes de intercambio cultural artístico entre los indios Huicholes Wixárikas e indios provenientes de las etnias americanas y de distintas partes del mundo, fue cuando su obra quedó expuesta al mundo entero.

Carlos Castaneda admiraba, estimaba y apreciaba a Ramón Medina Silva, además de ser su cliente frecuente comprador de artesanías, también le contrataba para realizar limpias espirituales, lo consideraba su aliado y su amigo, (un personaje querido para nosotros los Castanedianos), mencionaba que tenía la gracia de un niño y la presencia de un hombre poderoso, que inspiraba confianza y respeto, lo apodaba: “ El Destructor de Nigromantes “, por su alta eficacia para contrarrestar y derrotar a la magia negra y la Santería (proveniente de Nigromantes de raza negra radicados en Nueva York). En 1968 Castaneda fue a recibir personalmente a Ramón en la exposición del Museo de Artes Etnicas en UCLA (universidad de california), evento que organizaron Furst y Myerhoff, donde se expuso por primera vez en el extranjero el Arte Huichol Wixárika.

Ramón Medina Silva dio a conocer al mundo el significado de la palabra: Nieríka, referente a un portal dimensional que se conecta con: lo espiritual, con otros mundos, con el reino de los dioses y con el reino de los espíritus de nuestros antepasados, definía a un objeto de poder con el término de Nierikate como cualquier cosa que manifestara, simbolizara o representara lo sagrado y lo sobrenatural, cualquier artefacto que no tuviera tales atributos, era considerada por Ramón solo un objeto sin magia y de mera decoración. Hasta la fecha, los niños huicholes, desde su niñez los wixaritari aprenden a seguir el camino de Ramón que lleva a la visión trascendental espiritual del Nierika.

Marcela Abarca y Fernando Motilla son un par de mexicanos (aliados nuestros), radicados en Morelia, Michoacán, México. Junto con artistas Wixaritari herederos de la Escuela del Arte de Ramón Medina Silva, ellos lograron hacer una gran recopilación y perfeccionamiento de la cosmogonía del Arte Wixárika Huichol para poder adaptarlo y plasmarlo en patrones artísticos y espirituales, destinados a la fabricación de piezas artísticas de alta gama, consideradas amuletos contra el infortunio (objetos chamánicos de poder), han logrado reunir un selecto grupo de verdaderos maestros artesanos indios Huicholes Marakames provenientes de varias familias indígenas mexicanas, que fabrican un tipo de artesanía fina con calidad de exportación, se expone en la tienda de artesanías Marakame, en éste artículo también presentamos parte de su historia y de su trabajo.

Breve resumen acerca del concepto del equilibrio chamánico de la escuela de Brujería de Ramón Medina Silva:

El chamán es el curandero que fue curado, que recupera los pedazos rotos de su cuerpo y su psique (mente) para integrarlos a varios planos de la experiencia de su propia vida mediante un rito personal de transformación de la dualidad: el cuerpo y su espíritu, lo ordinario y lo que no es ordinario, el individuo y su comunidad, la naturaleza y lo sobrenatural, el mito y la historia, el pasado, el presente y el futuro.

El chamán, es el señor de los reinos del cielo, la tierra y el inframundo, un individuo dotado de la capacidad para caer en profundos estados de trance, “ un técnico del extasis “ como lo definió certeramente Mircea Eliade a éste especialista religioso.

En tales estados visionarios alterados de conciencia, el chamán se abre al contacto con sus aliados animales y con sus espíritus auxiliares, también puede dejar su cuerpo atrás como una cascara vacía (desdoblarse), mientras su alma desencarnada viaja a los reinos celestiales de arriba o al inframundo de la enfermedad y de la muerte, su conocimiento de éstos terrenos y de éstos dominios, le permite al chamán recuperar las almas de los enfermos (Kupuri), sabe guiar a las almas perdidas de los difuntos y sabe entablar una relación directa con un ser celestial supremo, en otras ocasiones el cuerpo del chamán sirve de recipiente (canal o medio) a seres espirituales que se apoderan de su forma humana física, para poder comunicarse a través de ellos (médium) haciendo así presente, vivo y accesible el mundo de esos espíritus.

En éste sentido, se diferencía bastante a la labor del Nahual, que como vidente, NO presta su cuerpo físico a servir de canal o conducto para otros espíritus, el Nahual no ejerce ninguna labor como médium y tampoco se dedica a la sanación mediante técnicas de la recuperación del alma, aunque parte de la labor del Nahual consiste en enseñar y guiar a un alma, para poder: desarrollarse, reforzarse y fortalecerse para llegar a ser libre y poderosa a nivel espiritual, aunque el Nahual también atraviesa por un procedimiento de restauración y purificación nombrado: Recapitulación, (que consiste en ir rememorando los sucesos más importantes de tu vida, de donde obtendrás una mayor claridad a la que antes tenías, y así podrás liberar mediante ejercicios y técnicas de respiración, todas las olas de energía que están llenas de fuerza vital y que dispersaste en tu pasado) ésto con la finalidad de recuperar tu propia energía perdida y poder aplicarla de nuevo, para vivir plenamente en un eterno presente, éste tipo de energía también funciona como combustible para el Doble Etéreo, con éste tipo de energía se pueden realizar travesías en las realidades no ordinarias de otros mundos paralelos y acceder a otras dimensiones mediante proyecciones astrales, éste tipo de energía es de carácter multipropósito (funciona para muchas causas) y se requiere paciencia para irla juntando.

Como explica Cassirer con fundamento en las obras de Preuss. En el ritual huichol no hay "representación" (en sentido teatral), sino identificación entre significante y significado, lo que ocurre en estos ritos, como en la mayoría de los cultos de misterios, no es ninguna representación meramente imitativa de un suceso, sino el suceso mismo y su acontecer inmediato. Es decir, lo que sucede en la ceremonia también sucede en la naturaleza.

Dentro del Ritual Huichol, se invita a los dioses a que vengan de los lugares sagrados (también llamados lugares de poder) dentro del paisaje natural, (que son sus moradas o casas donde habitan), para asistir a las fiestas que se celebran en los patios y para dialogar con el cantador. Después, en las peregrinaciones, se visita a los mismos dioses en los lugares donde viven.

La sangre de los animales sacrificados "hace hablar a las ofrendas otorgándoles un poder de fuerza vital", que se entregan como obsequio a los dioses durante las visitas a los lugares sagrados. En su regreso de éstos lugares, los peregrinos traen "aguas benditas", líquidos que se vierten y se juntan, posteriormente, en las ceremonias.

Prácticamente no existe dentro del ciclo ritual huichol, una ceremonia en donde físicamente el agua no esté presente. En ocasiones el agua juega un papel colateral y en muchos otros, es una de las figuras centrales dentro del ritual.

La salida del sol, tanto mítica como cotidiana, tiene que ver con una lucha, en donde el astro solar muestra su supremacía después de vencer a los espíritus de los animales nocturnos y a los monstruos del inframundo.

"En el verano de 1966, Ramón dio una memorable demostración del significado de equilibrio. Nos llevó a una espectacular cascada, con una caída de cientos de pies hasta el valle. Mientras los otros Huicholes se agrupaban en un semicírculo en un lugar seguro a cierta distancia del borde, Ramón se quitó las sandalias y después de hacer una serie de gestos rituales hacia las 4 direcciones del mundo, salió a saltar, practicamente volaba, porque podía saltar de una roca a otra, con los brazos estirados, a menudo aterrizando a unos cuántos centímetros del borde resbaladizo, de vez en cuando desaparecía detrás de una gran roca, sólo para salir de una dirección inesperada, o se quedaba inmóvil en el límite extremo de una enorme roca, se arrastraba de repente y dió un gran salto hacia el otro lado del agua, sin mostrar jamás la menor preocupación por el peligro evidente de que pueda perder el equilibrio y caer al precipicio. Francamente nos aterramos, con semejante grado de "temeridad", pero ni su esposa ni los otros Huicholes que estaban observando, mostraron ninguna aprehensión real. La manifestación terminó tan abruptamente como había comenzado, sin ninguna explicación del extraño comportamiento de Ramón, solamente mencionó:

"El marakáme debe tener un equilibrio magnífico, de lo contrario no llegará a su destino y caerá de esta manera o de aquella". - Barbara Meyerhoff (Joan Halifax 233, Meyerhoff 44).

Breve resumen acerca del concepto del Chamán Andrógino de la escuela de Brujería de Ramón Medina Silva:

Es de sabios proceder a: La eliminación de los contrarios, de la vida y la muerte, de la luz y de la oscuridad, de lo masculino y lo femenino.

La reconstitución de las formas fracturadas, figuran entre los impulsos más consistentes en el proceso de iniciación y transformación vivido por un chamán. Consiste en devolver a su estado original lo que en tiempos primigenios fue entero y ahora está roto y desmembrado, no es solo un acto de unificación, sino una remembranza divina del tiempo en que existía una realidad completa.

Los rituales chamánicos de iniciación para aprendices están diseñados para dar a conocer el origen mitológico de su espiritu que trasciende las limitaciones de la condición humana, con la finalidad de abrazar el misterio de la totalidad que existió en el…. illo Tempore.

La ocasional condición andrógina del chamán, es cuando dos contrarios se vuelven uno, es una de las inflexiones del paraíso, porque al eliminarse la división se disuelven las distinciones terrenales y se consigue un especial equilibrio.

Bajo éste principio de la brujería huichol deRamón Medina Silva, el podía combatir con cierta facilidad contra los espíritus de las enfermedades que consumen el cuerpo durante el proceso de las crisis iniciáticas, bajo éste elemental principio de igual forma se otorga poder al Brujo Marakame para curar los males que ellos mismos (los espíritus malígnos) generan sobre sus víctimas, transmitiendo así al aprendiz de brujería el conocimiento directo de como opera su fuerza.

Para el chamán, que libera el oppositorum y las polaridades errantes de su exilio doloroso, ésto le brinda el fundamento para representar la creación de nueva cuenta, para que se disuelva la enajenación y renazca la unidad, reconciliando todos los contrarios y revelando a los aprendices iniciados, ésta extraña paradoja de la realidad divina.

Breve resumen acerca del concepto la Recuperación del alma (Kupuri) de la escuela de Brujería de Ramón Medina Silva, recalcar que éste procedimiento de sanación ya ha sido investigado a fondo y de manera formal por la comunidad científica mundial, ésto gracias a la labor de Sandra Ingerman:

Los huicholes distinguen dos tipos de enfermedades: las originarias de la sierra y las traídas por los españoles. Las primeras son aquellas que forman parte de su cosmovisión y que requieren de la medicina tradicional para su curación; en cambio, las segundas deben ser tratadas con la medicina científica.

Los chamanes huicholes atribuyen a la enfermedad del espíritu, a la que es causada por causas sobrenaturales, por lo tanto, para efectuar una cura o sanación, el chaman marakame debe ahondar más allá de los síntomas de la aflicción y buscar el origen primario de la desgracia. Si no se hace así, explica Peter Furst, con toda certeza la enfermedad regresará y se repetirá o incluso puede provocar la muerte. El chamán debe de repasar exactamente los sucesos y las circunstancias relacionadas con la aflicción o la perdida de energía vital del individuo. Solo de ésta manera es posible recuperar la preciosa vida, que se ha debilitado o escapado.

La pérdida del alma de un individuo constituye un peligro constante para los huicholes wirrarikas, es normal que el alma en veces puede alejarse del cuerpo físico durante el sueño, pudiendo ser atrapada por un Nigromante o un Brujo Negro, inclusive puede ser atrapada por espíritus de animales, también puede suceder que la Kupuri (la escencia vital del individuo) puede derramarse de la corona de su cabeza y ser raptada o consumida por entidades malignas influenciadas y guiadas por un Nigromante o Brujo Negro, identificados por los huicholes como:  T+kakate a los (señores de la medianoche) y los Tukari Nawakate a los (señores atrapadores de la vida), que manejan con fines malígnos a los dioses de la muerte.

En caso de perderse el alma (hablando de una pérdida parcial, no total) si la persona sigue con vida, entonces la kupuri no necesariamente ha sido separada del cuerpo en forma permanente y quizá aún haya tiempo para evitar su muerte, entonces el chamán debe disponer de todo su tiempo a buscar la delicada escencia perdida.

La Kupuri visualmente es como un minúsculo cuerpo de energía, del tamaño de una mosca o una garrapata, que técnicamente produce un siseo y un silbido de alta frecuencia, una especie de lamento nostálgico, y para buscar a la kupuri, el Chaman Marakame, se pone a escuchar con gran atención (como si fuera un radar) recorriendo toda la ruta transitada por el afligido.

En cuánto percibe el zumbido de la kupuri, le reponde con una especie de sumbidos, chiflidos y cantos para poder comunicarse con este cuerpo sutil, en forma muy semejante a como lo hacen los chamanes mazatecas oaxacaqueños, después de ubicar a la pequeña alma luminosa el Chaman Marakame se acerca gradualmente, con cautela y con paciencia para no asustarla, se pone en contacto con la entidad Tatéi Niwetúkame (La Diosa de los niños), para solicitar autorización, la cuál le indica que cargue a la kupuri para protejerla de malos hechiceros y de animales hambrientos.

El chamán Marakame envuelve La Kupuri en un pedazo de algodón y la guarda dentro de un carrizo de caña, luego regresa junto al enfermo para introducir la kupuri en la corona de la cabeza del paciente y su salud queda completamente restaurada, el milagro de sanacion está consumado!

Los Wixaritari (singular: wixárika) o huicholes, son uno de los cuatro grupos indígenas que habitan en la región conocida como el Gran Nayar, ubicado en la porción meridional de la Sierra Madre Occidental, ambos lados del cañón del río Chapalagana, su territorio tradicional abarca porciones de cuatro estados: Jalisco, Nayarit, Durango y Zacatecas, aunque también existe una pequeña minoría, que habita algunas poblaciones y comunidades radicadas en San Luis Potosí.

Las hipótesis más fuertes y teorías más reales que tenemos acerca de su origen, indican que provienen de la rama Yuto-Azteca, aunque otras investigaciones indican que los antigüos asentamientos Teochichimecas habrían sido parte de los huicholes, esto se sostiene debido a que ciertas prácticas y algunas costumbres son asociadas con ellos.

El huichol está emparentado con el náhuatl, así como con la tribu de los pimas, los yaquis, los coras y los tepehuanos que forman parte de la familia: yuto-azteca.

El patrón de vida tradicional de los huicholes muestra una adaptación exitosa a su entorno geográfico, ya que estos viven bajo un patrón de asentamiento disperso, en rancherías. La vida en las rancherías evita concentraciones mayores de población que podrían llevar a un agotamiento de los frágiles suelos serranos o del agua. Algunas familias huicholas cuentan con varios ranchos ubicados a diferentes altitudes, lo cual les permite el aprovechamiento simultaneo de diversos pisos ecológicos.

Desconocemos el significado de la palabra wixarika, pero sabemos que “huichol” es la versión castellanizada de este término. El término huichol fue impuesto y acuñado por los mexicas, era utilizado de carácter y forma despectiva, por éste motivo, los huicholes prefieren ser llamados wirrarika. El idioma que hablan los wixaritari pertenece a la rama conocida como cora-huichol, dentro de la familia de las lenguas yuto-nahuas. La lengua huave es parte del grupo yuto-azteca y se relaciona con el nanáhuatl. Los huicholes llaman a su idioma: tewi niukiyari, que significa "palabras de la gente".

El investigador y naturalista noruego, Carl S. Lumholtz, nos sugirió que la palabra nativa para designar al huichol, wixárika, podría significar: adivino, para algunos, y curandero, para otros de sus informantes indígenas. Le parecía apropiado el significado de curandero, porque un 30%la tercera parte de ellos parece dedicarse a ser doctores, la fama nacional y mundial de los huicholes chamanes curanderos se extiende lejos de su tierra.

Por otra parte, un etnógrafo francés, Léon Diguet nos propuso y sugirió que la palabra wixárika puede significar agricultor y proviene del idioma guachichil, antes hablado al norte de Durango. Las etnias del Guachichil fueron consideradas de los guerreros más bélicos y agresivos en la historia del México antigüo, aún así, los Huicholes trataban en comunión con ellos y sin recibir daño alguno de su parte, por esa razón se cree, que existía algún tipo de alianza entre ambos pueblos.

Los huicholes de Jalisco conforman una comunidad muy cerrada y no permiten el asentamiento de ningún mestizo en su territorio. Han sido reconocidos mundialmente por mantener una de las culturas nativas mexicanas más renuentes a las influencias forasteras. Los visitantes No son bienvenidos en el corazón de su territorio, especialmente si son forasteros que no tienen algún contacto personal con miembros destacados de su comunidad. Aunque esto no ocurre en Nayarit, en donde la convivencia entre coras y mestizos es frecuente.

En cuánto al matrimonio, se espera que un huichol se case con un miembro del grupo o por lo menos, que su pareja sea indígena. El matrimonio con mestizos es mal visto. Hay relaciones cercanas con los coras, ya que con ellos tienen interacciones rituales importantes. Los huicholes abastecen de peyote a los coras. En algunos casos, las relaciones con los tepehuanes han sido delicadas, pues se han suscitado conflictos en ciertas regiones por el uso de recursos o del territorio.

En el periodo de la Conquista, las tropas españolas que incursionaron en la zona, estuvieron comandadas por Nuño de Guzmán, quien atravesó el estado de Nayarit en su recorrido hacia el noroeste, con el arrivo de los invasores españoles a tierras de los Guachichiles en Zacatecas y San Luis Potosí lejos de traer prosperidad, (como les prometió Hernán Cortéz a nuestros indios), dejó a su paso una estela de destrucción y no por cuestiones relacionadas a la guerra o su armamento (porque los españoles también fueron continuamente derrotados en combate por nuestras etnias indígenas mexicanas), sino por la enorme ola de nuevas enfermedades y epidemias que dejaron entre las comunidades indígenas, cuyos integrantes no tenían resistencia a las enfermedades de Europa y mermaron gravemente su población. Estas experiencias también quedaron documentadas en la historia oral de los Wixáritari.

Los misioneros franciscanos fundaron su primer asentamiento en la sierra huichol entre 1733 y 1737, en el centro ceremonial tradicional de la comunidad de Wautüa, San Sebastián Teponohuastlán; pero su esfuerzo tanto allí, como en las otras dos comunidades claves de la sierra se vieron constantemente frustrados, a grado de fracasar con cualquier tipo de "misión evangelizadora" en la región, como mencionan los datos históricos. También la presencia de misioneros protestantes ha sido más restringida a grado de desaparecer, debido a la oposición de los huicholes a cualquier tipo de establecimiento católico en sus estados vecinos.

Los lugares de poder y que son principales de su culto corresponden a los cinco puntos cardinales y marcan los extremos de la geografía sagrada huichol:

* En el poniente tat+ata se encuentra la piedra blanca Waxiewe, una pequeña isla dentro del mar a unos cuántos metros de la playa de San Blas, Nayarit.

* En el oriente, está el Cerro Paritek+a o Reu’unari, como vimos, se trata de la Sierra Real de Catorce, San Luis Potosí.

* El extremo norte está marcado por Hauxamanaka, en el Cerro Gordo en Durango

* En el Sur por Xapawiyeme, la Isla de los Alacranes en el Lago de Chapala, Jalisco.

* El punto que corresponde al centro se llama: Te’akata, que significa: “el lugar del horno”, se trata de un pequeño centro ceremonial cuyo templo principal es el santuario del dios del fuego. Este “rancho de los dioses” se ubica en una barranca cercana al pueblo de Tuapurie, en el municipio de Mezquitic, Jalisco.

Estos cinco lugares, en su conjunto, forman una cruz romboide (ts+kuri), emblema cosmogónico por excelencia de los huicholes.

Los tukipa están relacionados con las subdivisiones territoriales de sus comunidades. En toda la zona huichola existen alrededor de 20 centros ceremoniales y en cada uno de ellos varía la composición jerárquica de los jicareros. Los centros ceremoniales cuya arquitectura es más compleja se localizan en las comunidades de Waut+a y Tuapurie, las construcciones más sencillas las encontramos entre los huicholes occidentales.

En la actualidad, las principales actividades económicas son el cultivo del coamil, es decir, la milpa trabajada con bastón plantador o coa, la ganadería, el trabajo asalariado durante temporadas de migración estacional y la venta de artesanías.

El cultivo del Coamil es una actividad de autosuministro y subsistencia, pues su producto NO se destina al comercio. En sí, se trata de una práctica bastante sagrada, sólo quienes siembran las variantes sagradas del maíz pueden participar en las ceremonias parentales o comunales, y únicamente quienes participan en estas ceremonias tienen derecho al usufructo de la tierra. Dada las características topográficas de la mayoría del territorio desértico que no es apto para cultivo. Pero las superficies cultivables son trabajadas en forma comunal y así se obtiene sobre todo: maíz, amaranto, calabaza, chile y frijol.

Las principales plantas y cultivos utilizados en la alimentación son como ya se señalo: el maíz, el fríjol y la calabaza, sin embargo también se llegan a cultivar de forma menos intensiva otros cultivos, como el amaranto, el chile y algunos frutales, como la zarzamora, la guayaba y el aguacate, entre otros.

La cacería ha perdido importancia para la subsistencia, pero sigue siendo una actividad central dentro de su sistema ritual, especialmente la caza de venado cola blanca (Odocoileus virginianus) que es originario de nuestra sierra de Chihuahua. Otros animales que se cazan con una cierta regularidad son ardillas (pero únicamente de la especie Sciurus colliaei), iguanas, pecaríes y jabalíes. Los principales recursos de pesca son los bagres y los cauques.

Los huicholes recolectan asimismo: hongos, raíces, frutos e insectos, entre otros; cuyo conocimiento es crucial durante las temporadas de crisis. La dieta tradicional de los huicholes, está compuesta principalmente de alimentos de origen vegetal, sin embargo en ocasiones especiales, como es el caso de rituales o ceremonias, se llega a consumir carne de venado, res y chivo.

La Secretaría de Salud y Bienestar Social del estado de Jalisco instaló los servicios de radiotelefonía y radio. San Andrés Cohamiata, Tuxpan de Bolaños y Guadalupe Ocotán cuentan con plantas eléctricas alimentadas con gasolina. Su uso es, principalmente, para el alumbrado público.

La migración laboral estacional tiene como destino principal los ejidos tabacaleros de la costa de Nayarit, ahí aprovechan para juntar un dinerito e ir de compras a las ciudades.

La vestimenta típica de los huicholes es muy llamativa. En el caso de los hombres, los trajes se elaboran con manta de algodón decorada con bordados multicolores, en cambio las mujeres muchas veces prefieren las telas industriales con diseños estampados. Los sombreros de ala ancha que portan los hombres, son fabricados de soyate y casi siempre se adornan con plumas, flores y colas de ardilla.

Los morrales, por lo general tejidos en telar de cintura, muestran representaciones de plantas o animales sagrados (como el peyote, los venados, los pumas o las águilas). El estilo de los diseños textiles varía ligeramente de una comunidad a otra.

A pesar del patrón de asentamiento disperso, los huicholes cuentan con organizaciones comunitarias estables y complejas. El órgano político más importante es la asamblea comunal, que se reúne al menos cuatro veces al año. La asistencia es obligatoria para los jefes, al igual que para los hombres y mujeres adultos solteros. La asamblea cumple, entre otras, con las siguientes funciones: ratificar la distribución de los cargos, nombrar comisiones, convocar faenas, discutir asuntos políticos y económicos, y resolver conflictos de toda índole.

El sistema de cargos es presidido por el Consejo de Ancianos (los kawiterutsixi). Estos cargos vitalicios, son reservados a las personas más destacadas de su comunidad entre los adultos mayores; generalmente se trata de chamanes (mara’akate) “los que saben ensoñar”. Quienes han ocupado varios de los cargos importantes; conocedores de la historia mitológica, ellos consultan a los antepasados y ancestros deidificados, durante sus experiencias oníricas.

En las cabeceras de las comunidades (Tuapurie, Santa Catarina Cuexcomatitlán, Waut+a, San Sebastián Teponahuastlán, Tutsipa, Tuxpan de Bolaños, Tateikie, San Andrés Cohamiata, Xatsitsarie, Guadalupe Ocotán) se encuentran edificios públicos denominados Casa Real, que son la sede de una jerarquía cívico-religiosa encabezada por el Tatuwani o “gobernador tradicional”.

Los miembros de este gobierno tradicional, gobernador primero y gobernador segundo, juez, alguacil, capitán, comisarios y topiles, portan las varas de mando (elaboradas con madera roja de palo brasil), objetos cuyo poder emana del padre Sol (Tayau). Por esta razón, a los miembros de esta jerarquía se les conoce como its+kate que significa: portadores de varas.

En las reuniones en la Casa Real, el gobierno tradicional se sienta a uno de los lados de una larga mesa de madera; el otro lado lo ocupan los comuneros que exponen sus problemas frente a las autoridades. Además de atender asuntos comunitarios, las autoridades tradicionales cumplen funciones religiosas, como ayunar. La Casa Real cuenta con un cuarto denominado cepo, que sirve como la cárcel. Todos los cargos de los its+kate cambian anualmente, durante las celebraciones de Año Nuevo o Cambio de Varas.

En lo que se refiere a la música huichola es variada. entre los géneros tradicionales destacan los sones de xaweri y kanari (rabel y guitarrita), que se cantan con versos improvisados y se tocan con instrumentos de fabricación autóctona, para acompañar una danza que es muy zapateada. El repertorio de los mariacheros incluye corridos y otras canciones populares, cuyas letras a veces están en lengua huichola, pero se tocan con instrumentos de tradición mestiza (violín, vihuela, contrabajo). Actualmente, el conjunto de música Huichola más famoso en México es: El Venado Azul de Nueva Colonia, Jalisco.

Hikuri Neixa (La danza del Peyote)

Durante la época seca del año (octubre/noviembre-mayo/junio), las actividades rituales serelacionan más que nada con el desierto, región que, por su aridez y su inhospitalidad, proporciona el lugar adecuado para practicar la penitencia y la búsqueda de visiones. En pleno desierto, los peyoteros también ensueñan con la serpiente de la lluvia oriental (la diosa Nia’ariwame), que habita en ojos de agua.

Los danzantes representan a una serpiente de nubes o serpiente de agua (haiku), el ente mitológico identificado con la diosa madre de la lluvia, Tatei Nia'ariwame. De hecho, el mismo personaje aparece bajo dos formas diferentes: como una "serpiente emplumada", compuesta por danzantes vestidos con plumas blancas, y como un objeto ritual, la vara ondulada que porta el puntero de la danza. Este último personaje se llama tekwamana.

Durante toda la peregrinación, los jicareros se someten a prácticas de austeridad y purificación: ayuno, abstención del sueño y confesión. Solamente así podrán obtener la nierika, “el don de ver”, al llegar al desierto e ingerir el cactus peyote. los jicareros tienen la oportunidad de convertirse en mara’akate, personas iniciadas como médicos tradicionales o cantadores.

En pleno de una tradicional, milenaria y enorme fiesta como lo es: Hikuri Neixa, los peyoteros ensueñan con la serpiente de la lluvia (la diosa Nia’ariwame) en la danza del Peyote que se celebran los jicareros realizando una compleja coreografía que expresa el arribo de la serpiente de la lluvia desde el desierto.

La observación de los solsticios, es un ejemplo claro del conocimiento que los huicholes poseen, en relación a los ciclos y los fenómenos meteorológicos.

Menciona Ricardo Pacheco que en una ocasión, se le comentó y explicó empíricamente (observando la luna), que las fases de la luna, son un indicador sobre la proximidad de lluvias, de esta manera, en la época húmeda del año, cuando la luna es observada previamente a la fase de luna nueva (aspecto de la luna en la que está al encontrarse entre el Sol y la Tierra), presenta a la tierra su hemisferio oscuro, careciendo de luminosidad, en fase creciente, en donde visualmente la luna es observada con un pequeño filo luminoso, o una mínima porción iluminada y la mayor parte de la cara que da hacia la Tierra oscura, es considerado un indicador de que seguramente lloverá, pero con el 100% de certeza!, aunque esta fase no es el único indicador de cercanas precipitaciones pluviales, sino que visualmente el filo luminoso, debe estar posicionado de forma horizontal y ligeramente inclinado (como sugiriendo un cuenco luminoso, contenedor de agua, que al ser inclinado..... se derramara)!

La capacidad de predecir y pronosticar fenómenos relacionados con los ciclos de la naturaleza, para los huicholes, no son únicamente producto de un cúmulo de conocimientos adquiridos a lo largo del tiempo o la observación directa de la naturaleza, debido a que a la par de lo señalado, las revelaciones proporcionadas en los ensueños, cobran gran importancia, ya que en la mayoría de los casos, las visiones obtenidas a partir de los ensueños, son consideradas mensajes otorgados por sus ancestros o deidades, dirigidos principalmente a los especialistas rituales, en este caso, los maraka’ate.

Así mismo, es importante mencionar, que tanto la actividad onírica, producto del descanso corporal, como las visiones producidas por los estados alterados de conciencia, especialmente el consumo de peyote, son considerados ensueños.

Quiénes buscan visiones tienen que abstenerse de cosas que se asocian con la oscuridad (t+kari), abstenerse del sueño, de bañarse todos los días y sobre todo, de eliminar la sal en la alimentación y abstenerse del sexo. Sin embargo, la austeridad nunca es un fin en sí mismo, toda práctica de abstinencia lleva a un momento donde se practican y se disfrutan las cosas que están prohibidas durante la temporada de "castigo". Lo que se busca con las prácticas rituales de (auto) sacrificio son dos cosas inseparables: conocimiento y fertilidad.

Por una parte, la búsqueda de visiones que practican los hikuritamete (los Agoreros o adivinos del Peyote), es necesaria para la reproducción de los conocimientos mitológicos y la iniciación chamánica, sin embargo, tener visiones o ensueños con las serpientes de la lluvia también es un importante requisito para obtener el milagro de poder.... generar lluvias y fertilidad!

En cuanto a alucinógenos, no sobra mencionarles que los indios Huicholes también son expertos acerca del tema, podemos encontrar el uso ritual del peyote (jicuri) y en casos excepcionales, algunos vagos que se meten: Solandra brevicalyx (kieri), también existen otros cuántos, que son los más más vagos de todos, que se meten Toloache nombrado: Kieri Tewiyari (Datura Inoxia y Datura Stramonium).

* Las dosis bajas son de 1 a 2 cabezas de peyote; que van de 150 a 200 mg. de mezcalina, es la manera más común de utilizarlo, para poder lograr su correcto uso como enteógeno.

* Las dosis medias son de 3 a 6 cabezas de peyote; que van de 300 a 500 mg. de mezcalina, es la manera en que funciona como alucinógeno.

* Las dosis altas son de 7 a 10 cabezas de Peyote, que van de 800 a 1000 mg. de mezcalina, no son utilizadas, ni recomendadas debido a su extrema potencia, por el alto riesgo a perder el control y porque pueden manifestarse arritmias que son producto de una sobredosis de mezcalina.

* Es importante remarcar que en ninguno de los casos, al consumir peyote o mezcalina pura se han reportado la existencia de una dosis letal, aunque siempre se recomienda tener precaución, porque con su abuso, luego te quedas en el viaje y te puedes deschavetar (volverte loco), los efectos aparecen entre los 60 y 90 minutos, pueden durar entre 7 a 10 horas.

Pregunta de Joan Halifax a Ramón Medina Silva: ¿ Que sientes y ves al ingerir peyote (Hikuri) ?

“ muchos no proceden con suficiente cautela, por eso no ven nada y no saben nada, por eso no comprenden nada, hay que estar muy atento para comprender aquello que es el abuelo fuego (Tatewari) y el sol (Tayaupá), por eso uno se queda sentado así, para escuchar y ver todo eso, para poder comprender “.

“La primera vez que uno se mete el peyote a la boca, al mascarlo se siente fibroso, un crujir chirriante y terroso de los cristales de la mezcalina, se siente su sabor amargo que se resiste a ser comido y se entume un poco la lengua, se siente como baja al estómago, se siente muy frío, como hielo. El interior de la boca se pone muy seco. Luego se siente muy húmedo. De repente se produce mucha saliva, un poco después uno se siente al borde de desmayarse, el cuerpo empieza a sentirse algo débil, empieza a desfallecer, uno comienza a bostezar, a sentir mucho sueño, mucha flojera, pero después de un tiempo uno ya se siente muy ligero, todo el cuerpo empieza a sentirse muy ligero, muy despierto, sin sueño, sin flojera.....sin nada. “

“Entonces, cuando uno ha comido lo suficiente, mira arriba y ¿ que es lo que se ve ?, la oscuridad, solo la oscuridad, todo está muy oscuro, muy negro, uno se siente algo ebrio por el peyote y cuando vuelves a alzar la vista se encuentra nuevamente una oscuridad absoluta, con excepción de que ahí aparece un poco de luz que es como una chispita de color amarillo brillante. “

“Luego, uno mira de frente al fuego, se queda ahí sentado mirando al fuego que es Tatewari, uno ve al fuego de colores, de varios colores, son 5 diferentes colores los que presenta el fuego, las llamas se dividen y todo se ve brillante, muy hermoso. La belleza es muy grande, una enorme belleza que sin el peyote no se puede ver, las llamas del fuego suben y salen disparadas, cada una se divide en colores y cada color tiene otros colores como: azul, verde y amarillo. El amarillo aparece en la punta de las llamas al salir disparadas hacía arriba, incluso también el humo que se eleva del fuego se ve cada vez más amarillo, más brillante “.

“Entonces se ve el fuego muy luminoso, se ven las ofrendas de: plumas, granos de cacao, cera de abeja, copal, por ahí, muchas flechas con plumas llenas de colores, muy resplandescientes, eso es lo que se ve “.

“Pero el Marakame ¿que es lo que ve? Ve a Tatewari(El Abuelo Fuego), si es uno de los principales entre los que salen a cazar peyote, y también ve al Sol, venera el fuego y escucha oraciones, como una música, escucha oraciones y cantos “.

“Todo esto es necesario para entender, para comprender, para posesionarse de nuestra propia vida. Eso debemos de hacer para apreciar lo que Tatewari deja salir de su corazón para nosotros, uno empieza a comprender todo lo que ha recibido de Tatewari, es entonces cuando comprendemos todo eso, cuando encontramos nuestra vida más allá “.

  Las pinturas de hilo huichol son justamente famosas en el mundo de la antropología y el arte visionario, expresando como lo hacen las realidades chamánicas de las visiones acerca del peyote, sus peregrinaciones sagradas y sus ciclos de mitos entre los huicholes. Hay varios pintores notables de hilo moderno, el más célebre tal vez José Benítez Sánchez, un chamán iniciado, cuyas imágenes brillantes y detalladas han sido expuestas en América y en Europa, cuyo trabajo se considera representativo de la forma de arte en su plena expresión de los complejos sagrados, subyacente a la visión del peyote y al cosmos perceptivo huichol.

Sin embargo, Ramón Medina Silva vivió una generación antes de que ésta celebración (cada vez más amplia del arte Huichol) llegara a suceder, el junto con su esposa Guadalupe de la Cruz Ríos (La Lupe), fueron innovadores clave, que influenciaron a distintos artistas mexicanos y extranjeros acerca de las artes populares Huicholes
, en la narrativa y en el arte visionario bien conocido hasta el día de hoy. En el caso de la cestería, utilizaban un agave silvestre, conocido bajo el nombre de “tsai”.

Su artesanía, se convirtió en una actividad económica importante a partir del movimiento contracultural de los años 60´s y los años 70´s, que despertó el interés masivo en el arte huichol y su estética inspirada en experiencias “psicodélicas”. Hizo que Ramón Medina Silva hasta la fecha, tenga..... Millones de Funs Hippies en todo el Mundo!  

La visita a los diferentes centros urbanos y turísticos donde se vende la artesanía, suele combinarse con recorridos por diversos lugares sagrados. Por otra parte, como consecuencia de la celebridad internacional que han ganado nuestros indios huicholes, en algunas comunidades de la sierra ya se observa un incipiente “etnoturismo”.

Uno de los investigadores de la cultura wixárika más acreditados, (al cuál los castanedianos también admiramos, apreciamos y respetamos), es el etnólogo alemán Johannes Neurath, (Doctorado en Antropología de la UNAM, curador de la Sala Gran Nayar del Museo Nacional de Antropología y Docente en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, señor alemán que practicamente fué adoptado por: México y por nuestra comunidad Huichol, menciona que los adornos en el atavío tradicional de los huicholes tienen un propósito reivindicativo de su etnia, de su cultura y de su religión, además de una intención protectora de contenido mágico!

Marakame es una marca que propone una manera creativa de fusionar arte, diseño y cultura. Convencidos de que pueden hacer converger esta trilogía de conceptos mediante su proyecto de Difusión y Comercialización de piezas únicas del Arte Wixárika (huichol). Sus piezas son elaboradas por familias huicholas de diferentes comunidades rurales que habitan en la Sierra Madre Occidental del estado de Jalisco, principalmente.

Es una idea conjunta de la Licenciada en Turismo Cultural Marcela Abarca y el Artista Visual Fernando Motilla, quienes encontraron fascinante el trabajo de chaquira y estambre elaborado por los artesanos huicholes, tan detallado en su colorido, precisión, simbología mística y su concepción del universo, que los motivo ha realizar notoria y necesaria la revaloración de cada pieza realizada por estos artistas y situarla como una historia viva y latiente de la cultura contemporánea indígena de México para el Mundo.

La idea central de su proyecto consiste además de difundir, comercializar y revalorar piezas de arte huicholas, consideradas tradicionalmente como artesanías, es la de mostrar que la realización de una pieza y su simbología mítica están íntimamente intrincadas con una dimensión social y cultural poco conocida por el mundo.

A ésta dimensión, Marakame contribuye en aspectos colaterales de apoyo a las familias huicholas, tales como: sistemas de préstamos, apoyos directos de utilidades económicas, apoyos a la salud familiar, apoyos a la realización de sus costumbres y ceremonias precolombinas y la propuesta de fusión de nuevas técnicas y materiales para la realización del convencional arte huichol con chaquira y estambre.

A la fecha llevan más de dos años comercializando y exportando este tipo de Arte desde Morelia, Michoacán. Distinguiéndose por la venta nacional e internacional de piezas únicas y poco convencionales. En Marakame cuentan con obras que se elaboran mediante dos técnicas básicas: chaquiras y pintado con estambre. La cuales se realizan en un período exhaustivo que va desde una semana hasta varios meses de trabajo.

Tanto Fernando como Marcela se han integrado a la realización de éstas piezas, colaborando desde un espacio poco ortodoxo en la manera de participar en el mundo del artista huichol, la espiritualidad del arte. Y es que detrás de cada pieza elaborada pacientemente por los artistas existen en sus diseños simbólicos prácticas rituales que dan forma y expresión a su filosofía y práctica de vida.

Al participar ambos, desde dentro de ésta cultura, han podido comprender y constatar que México posee una riqueza cultural muy poco conocida. Piezas tales como los cráneos de animales, provienen de alguna celebración tradicional y se trasforman en piezas de colección gracias al profesionalismo del pegado de más de 30 mil chaquiras -abalorios o cuentas- una por una por las manos de los artistas huicholes.

En Marakame se especializan en la proyección y venta de piezas de colección y cuidan junto con los artistas huicholes la manufactura impecable de cada pieza. En ella se plasman los elementos de la cosmovisión de estos artistas, por lo que son obras de arte únicas e irrepetibles, pues cada artista tiene una manera particular de expresar: su sentir, sus colores, sus formas y sus visiones.

Desde los elementos que han venido plasmando desde hace siglos por su importancia espiritual, como el venado azul, el maíz, el águila, el puma y la rosita “tuutú” (flor del peyote), todos descendientes del Dios Sol "Tau"; hasta la simbología emergente de los artistas huicholes contemporáneos con un significado conceptual, misma que ha surgido de la cultura huichol y sus tradiciones mágicas.

Cuando alguien adquiere una pieza de Marakame, se está llevando a su hogar o colección particular un registro de la historia de la vida en el universo (según el conocimiento wixárika). Además que colabora mediante su compra a la preservación de las fiestas ceremoniales de los artistas y de sus familias.

Es así como la visión de Marcela y Fernando, a través de Marakame es ser un puente a través del arte huichol para que la sociedad mundial se asome a ver el colorido y los finos detalles de una cultura contemporánea indígena mexicana que sigue viva!

Piezas de Arte cortesía de Arte Marakame, para mayores informes favor de visitar:

https://www.artemarakame.com/

Artículo propiedad de: Mario Abbud Chávez, Marcela Abarca y Fernando Motilla, redacción en exclusiva para la Revista Citlalimagazine, todos los derechos reservados, prohibida su reproducción parcial o Total.

Nuestro sincero agradecimiento para todas las personas, en especial a: Johannes Neurath y Ricardo Pacheco, a instituciones, como: la Unam (Universidad Nacional Autónoma de México), así como todas las fuentes oficiales que hicieron posible la elaboración de éste artículo:

Las Voces del Chamán: libro de Joan Halifax

https://www.gob.mx/cms/uploads/attachment/file/11223/huicholes.pdf

http://www.cdi.gob.mx,

http://www.historia-mexico.info/2012/09/huicholes.html

http://www.unesco.org.uy/ci/fileadmin/phi/aguaycultura/Mexico/05_Huicholes.pdf

http://wixarika.mediapark.net/sp/documents/ELHUICHOLWixarik.pdf

http://www.psiquiatria.com/bibliopsiquis/assetstore/14/20/41/142041969185427590069303141762015746915